„Wenn ich einmal tot bin …“

Guten Morgen!

Heute ist in Deutschland Volkstrauertag. Da wird nicht nur an die Toten der Kriege gedacht, sondern auch an die vielen Opfer von Gewaltherrschaft, die es bis heute zu beklagen gilt – weltweit. Auch in anderen Ländern gibt es einen solchen Tag des Totengedenkens, auch wenn er nicht auf den vorletzten Sonntag vor dem ersten Advent fällt, wie hier bei uns, und damit den November einmal mehr zum Totenmonat macht.

Gerade in diesem Jahr wird das Totengedenken noch eine andere Dimension annehmen. Ich denke an die weltweit inzwischen weit über eine Millionen Toten, die direkt oder indirekt Opfer der Covid-19-Pandemie geworden sind.

Bilder im Kopf

Konkret gehen mir die Bilder nicht aus dem Kopf: die Bilder von den Militär-LKWs in Bergamo, die Särge abtransportierten. Und die von den provisorischen Massengräbern in den USA. Hinzu kommen die häufig in unseren Tageszeitungen zu lesenden Hinweise unter Todesanzeigen: „Aufgrund der aktuellen Situation kann die Beerdigung nur im kleinsten Kreis erfolgen.“ Was für ein Umgang mit den Toten!? Das hat mich schockiert und mir gezeigt, wie dramatisch die Pandemie ist, wie sie alle Lebensbereiche durchdringt. Mir klingen noch die Worte von Angela Merkel nach, als sie im EU-Parlament im Juli auch über die weltweite Coronavirus-Pandemie sprach:

„Das wird uns noch lange begleiten.“ Sagt Angela Merkel. Das glaube ich auch. Wenn ich heute am Volkstrauertag sehe, wie immer noch der Toten aus den Kriegen gedacht wird. Auch suchen heute noch Menschen nach ihren Angehörigen, die im zweiten Weltkrieg geblieben sind. Und wenn sie ein Grab gefunden haben, macht das ihr Herz ruhiger. Mir zeigt das sehr deutlich: Der Tod ist eben keine Privatsache desjenigen, der gestorben ist. Er ist eine mehr oder weniger öffentliche Angelegenheit, denn er betrifft auch andere Menschen in existenzieller Weise. Die Dichterin Mascha Kaléko hat es eindringlich formuliert in ihrem Gedicht „Memento“ aus dem Jahr 1945:

„Bedenkt: den eignen Tod, den stirbt man nur,
Doch mit dem Tod der andern muß man leben.“

Mascha Kaléko, Verse für Zeitgenossen, dtv München 2017, S. 12.

Wie kann man mit dem Tod eines anderen leben? Ich kann das nur für mich persönlich beantworten: Indem ich mich ihm stelle. Und ihn zelebriere. Sprich: Indem ich den Toten würdevoll verabschiede. Ich glaube, das Totengedenken sagt sogar etwas über uns als Gesellschaft aus. Und ich möchte den alten Griechen Perikles gewissermaßen zu meinem Kronzeugen machen. Er lebte im 5. Jahrhundert vor Christus und schrieb: „Die Kultur eines Volkes erkennt man daran, wie es mit seinen Toten umgeht.“ – Recht hat er.

Mir wird das bewusst, wenn ich mir Friedhöfe anschaue mit den unterschiedlichsten Grabstätten. Hier wird die Erinnerung an die Toten gestaltet.

„A Dieu“, singt Udo Jürgens. Das ist mehr als nur ein Abschiedsgruß. „A Dieu“ heißt: „zu Gott“ und berührt die Vorstellung, dass der letzte Abschied, der Tod nicht das Ende ist, sondern ein Heimgang. Das finde ich eine wunderschöne Vorstellung. Jemand ist gestorben, ist heimgegangen zu Gott. Natürlich weiß ich auch, dass das eine sehr fromme Vorstellung ist. Denn was heißt das eigentlich: Jemand ist gestorben? Wer oder was ist gestorben? Und wo ist das, was den Menschen ausgemacht hat, hin? Ich habe ehrlich gesagt, keine Ahnung. Aber ich habe die Hoffnung, dass Gott da irgendwie mit im Spiel ist. Für mich wird das deutlich bei einer katholischen Beerdigung. Da gibt es nämlich einen Moment, auf den ich jedes Mal warte. Zu sagen, dass ich mich darauf freue, wäre jetzt übertrieben, aber dieser Moment ist mir immer wichtig. Es ist der Moment, unmittelbar bevor der Sarg – oder auch die Urne – aus der Kirche oder aus der Kapelle getragen wird. Dem Toten wird quasi als letzter Gruß ein wunderbarer Hymnus mit auf den Weg gegeben. Und der geht so:

Schön, oder? Was für eine Vorstellung: von Engeln empfangen!

Für Christen ist eine Beerdigung übrigens noch mehr als die tröstliche Inszenierung eines Abschieds. Tote zu bestatten gilt als eines der sieben Werke der Barmherzigkeit. Diese Werke gehen zurück auf eine dramatische Rede Jesu, in der er das Weltgericht beschreibt (Mt 25,31-46). Am Ende der Zeiten wird der Weltenrichter kommen und die guten Menschen von den schlechten trennen. Die guten haben Hungrige und Durstige gespeist, Kranke und Gefangene besucht, Fremde beherbergt und Nackte bekleidet. Die schlechten Menschen haben all das nicht getan, sie haben nicht einmal gemerkt, dass etwas davon nötig gewesen wäre. Das siebte Werk, Tote zu bestatten, wurde erst im 3. Jahrhundert von Lactantius (ca. 250-320), einem Kirchenvater hinzugefügt. Er greift auf die Geschichte von Tobit im Alten Testament zurück. Tobit begrub nämlich gegen ein königliches Verbot die Leichen seiner Landsleute, als ein Zeichen der Barmherzigkeit, und wurde dafür verfolgt (vgl. Tob 1,16ff.). Und auch der Weisheitslehrer Jesus Sirach erwähnt als eine soziale Pflicht (Jes Sir 7,33f): „Auch einem Toten verweigere nicht eine Gunst! Entzieh dich nicht den Weinenden, mit den Trauernden trauere!“

Die Bestattungskultur verändert sich

Wenn ich das lese, dann befremden mich die Entwicklungen in unserem Land. Als mein Großvater 1981 gestorben ist, konnten auf dem Friedhof, auf dem er liegt, nur Personen bestattet werden, die schon einen Verwandten dort hatten, so ausgelastet war der Friedhof. Wenn ich heute zum Grab meiner Großeltern gehe, komme ich an sehr vielen leeren Stellen vorbei. Das sind dann Gräber, die nach der Ruhezeit nicht mehr belegt worden sind. Nun wird ja nicht weniger gestorben in unserem Land, es wird allerdings vor allem anders bestattet: in Urnen, die weniger Fläche benötigen oder auch an anderen Orten, etwa im Wald und anonym.

So romantisch das klingt, mir behagt eine anonyme Bestattung oder eine im Wald nicht. Denn eine Beerdigung ist mehr als ein stilvolles Entsorgen und somit ist auch ein Grab mehr als der Ablageort eines Leichnams. Ein Grab ist ein Ort der Erinnerung, ein Ort der Kultur und – das klingt jetzt christlich abgedroschen, aber ich sag es trotzdem: ein Ort des Lebens. Im Frühling zum Beispiel genieße ich es, morgens vor der Arbeit am Friedhof vorbeizufahren, meinen Großeltern eine Kanne Wasser zu bringen und dabei den Vögeln zu lauschen. Manchmal treffe ich dort Leute und wir halten ein kleines Schwätzchen, auch wenn wir uns nicht kennen. Der Friedhof ist dann für mich ein Ort der Begegnung über die Erinnerung an meine Großeltern hinaus.

Deutsche Friedhofskultur ist Weltkulturerbe

Übrigens – und das passt gut zu dieser Begegnungskultur: In diesem Jahr hat die UNESCO die deutsche Friedhofskultur zum immateriellen Weltkulturerbe ernannt. In der Begründung dazu heißt es nämlich:

„Die Friedhofskultur in Deutschland umfasst vielfältige kulturelle Ausdrucksformen: von den Ritualen der individuellen Trauerverarbeitung – mit der Beisetzung auf dem Friedhof als zentralem Handlungsrahmen – über die Gestaltung der Gräber als kleine Gärten der Erinnerung bis hin zur Nutzung des Kulturraums Friedhof als sozialer Begegnungsstätte und kulturellem Veranstaltungsort.

Mit der Friedhofskultur in Deutschland sind besonderes Wissen und Fertigkeiten in den Bereichen Bestattung, Landschaftsplanung, Gärtnern und Steinmetzhandwerk verbunden. Dieses Wissen ist über Jahrhunderte gewachsen und kann an vielen alten Friedhöfen, die kulturell und historisch bedeutend sind, besichtigt werden. Literarische Quellen bezeugen den Wandel der Trauerrituale in den jeweiligen Epochen.“

unesco.de

Ich kann den Gedanken der Unesco zur Friedhofskultur als immateriellem Weltkulturerbe gut folgen. Und würde es für mich so herunterbrechen: