„Die letzte authentische Selbstbeschreibung der Kirche“

Von heute aus betrachtet, war es unbedingt notwendig. Vor dem Konzil bestimmten Tradition und feste Hierarchien das Leben der Kirche. Ihre Selbstdarstellung war vom Ersten Vatikanischen Konzil geprägt. Es gab Abwehrhaltungen gegenüber der modernen Welt bis hin zu antimodernistischen Haltungen. Dazu passte auch die Selbstdarstellung des Papsttums: Der Papst wurde mit der Tiara gekrönt, bei Audienzen wurde er auf einer Sänfte, der Sedia gestatoria, durch den Petersdom getragen. Das war noch ein Gepräge von früheren Jahrhunderten, auch wenn es sicherlich eindrucksvoll wirkte. Das zeigt: Es war notwendig, sich auf die Gegenwart einzulassen und sich für sie zu öffnen.

Was Johannes XXIII. letztlich bewogen hat, ein Konzil einzuberufen, ist auch heute noch eine offene Frage. Viele beschreiben es als eine Art Augenblickseingebung. Andere meinen, dass sich diese Idee in seinen Predigten vorher schon ankündigt. Ich denke, dass er die Kirche ein Stück weit in die Gegenwart bringen wollte. Es wird überliefert, dass er bei einer Privataudienz einmal genau diese Frage beantworten sollte. Er soll daraufhin nichts gesagt haben, sondern sei zum Fenster gegangen und habe es geöffnet. Das sollte symbolisch zeigen, dass er frische Luft in die Kirche hereinlassen wollte. Er hatte keine klare Vision, die er dann methodisch Schritt für Schritt umgesetzt hätte. Er hat vielmehr diese Idee mitgeteilt und dann entstand während des Konzils allmählich eine Dynamik der Erneuerung.

Das Aggiornamento ist ein zentraler Begriff für das Verständnis des Konzils und auch für das Verständnis seiner Rezeption. Es ist ein italienisches Wort und heißt wörtlich übersetzt: Verheutigung, etwas in die Gegenwart bringen. Genau das war zu dieser Zeit für die katholische Kirche notwendig, in der Moderne anzukommen und dort die Menschen zu erreichen.

Die wichtigsten Ergebnisse des Konzils waren die vier Konstitutionen: Lumen gentium, über die Kirche, Gaudium et spes, die Pastoralkonstitution über die Kirche in der Welt von heute. Hinzu kommen die so genannte Offenbarungskonstitution Dei verbum, die stärker aus der wissenschaftlich-theologischen Sicht zu betrachten ist sowie die Konstitution, die große Veränderungen in der Liturgie möglich machte, Sacrosantum Concilium. Zusätzlich erwähnen möchte ich auch die Erklärung Nostra aetate, über das Verhältnis der Kirche zu den nicht-christlichen Religionen, vor allem zu Judentum und Islam.

Am wirkmächtigsten für die allermeisten Katholikinnen und Katholiken war mit Sicherheit die Liturgiekonstitution. Die folgenden Jahre waren bestimmt von der Umsetzung ihrer Beschlüsse. Liturgien wurden in die jeweilige Volkssprache übertragen. Das bewirkte auch eine andere Rolle der Gemeinde in der Liturgie. Sie war nicht mehr nur Hörende, sie sollte, das wurde ausdrücklich gefordert, aktiv am Gottesdienst beteiligt sein. Unübersehbar die neue Position des Altars in fast allen Kirchen, obwohl dies kein zwingender Beschluss war. Es hat sich von selbst durchgesetzt, dass in fast allen Kirchen ein sogenannter Volksaltar näher an das Kirchenschiff und damit an die versammelte Gemeinde herangetragen wurde.

Aus diesem Blickwinkel ist Lumen gentium wichtig. Vorher galt die Kirche als societas perfecta, als Institution, die sich selbst in allem genügt und nicht auf die moderne Welt angewiesen ist. Wichtig ist auch die innere kirchliche Verfassung. Das alte Modell sah die Kirche einseitig als hierarchische Ordnung: der Papst oben, die Bischöfe und ihre Diözesen, das Presbyterium der Priester und dann unten die Gläubigen. Der neue Ansatz nach dem Zweiten Vatikanischen Konzil war, diese verschiedenen Ebenen als Gemeinschaften zu verstehen. Der Papst in Gemeinschaft mit dem Bischofskollegium, der einzelne Ortsbischof gemeinsam mit seinem Presbyterium und ähnlich auch die Position des Pfarrers in der Gemeinde. Es ging darum, die Kirche als Communio zu verstehen, als eine Gemeinschaft, die ihre tiefste Wurzel im Mysterium der Menschwerdung Christi hat.

Indem auf allen Ebenen ein pluraler Dialog etabliert wurde: Er findet im Bischofskollegium und in den Diözesen in den zahlreichen Räten statt: Priesterrat, Diözesanpastoralrat, die Pfarrgemeinderäte. Die Gläubigen, Priester und Bischöfe sind in einen Diskurs einbezogen, der letztlich das Leben der Kirche ausmacht. Für Deutschland muss hier die gemeinsame Synode der Bistümer in der Bundesrepublik Deutschland, die sogenannte Würzburger Synode, die von 1971 bis 1975 stattfand, erwähnt werden.

Die früheste Erinnerung kommt aus der Grundschule. Die Lehrerin sagte, dass ganz Wichtiges in der Kirche passiert sei. Dann hat sie an die Tafel geschrieben „Zweites Allgemeines Vatikanische Konzil“, und wir hatten noch nie eine solch lange Überschrift gesehen. Wir haben später bemerkt, dass das Konzil unsere Religionslehrer sehr bewegte. Als das Konzil zu Ende ging, war ich schon älter. Wir konnten die Schlusssitzung im Fernsehen schauen und da ist mir nur in Erinnerung, wie groß die Konzilsaula war mit all den Bischöfen war. Ich war auch in der Jugendarbeit meiner Heimatgemeinde aktiv. Wir spürten deutlich, dass unsere damaligen Kapläne nahbar sein wollten. Sie wollten für uns, die Jugend der Gemeinde, ansprechbar sein. Die frühere Distanz, die Ansprache mit Hochwürden, das war alles vorbei. Das war auch eine Folgewirkung des Konzils.

Für mich persönlich hat das Konzil einen hohen Stellenwert im Blick auf Theologie. Ich habe als Professor an der Fakultät meine Vorlesungen immer mit Blick auf das Konzil erarbeitet und gehalten. Zudem habe ich zu den Konstitutionen und Texten Seminare veranstaltet, etwa zur Erklärung zum Verhältnis der Kirche zu den christlichen Religionen, Nostra aetate. Für mich ist das es ein wichtiger Referenztext. Ich hatte das Bestreben, die Texte des Konzils den Studierenden als authentische kirchliche Selbstbeschreibung zu vermitteln, sodass sie dort eine Instanz finden, an der sie sich in ihrem eigenen theologischen Denken orientieren können. Das Konzil ist die letzte authentische Selbstbeschreibung der Kirche im Blick auf sich selbst und im Blick auf ihr Verhältnis zur Welt und ihrer Geschichte. Das heißt, wenn wir uns darüber verständigen wollen, was verbindlich in der Kirche gelten solle, dann ist das Zweite Vatikanische Konzil die Instanz, sich zu informieren.

Es ist schwer, das zu beschreiben, ohne massiv zu verallgemeinern. Vielleicht darf man sagen, dass die Menschen das Konzil damals begrüßt haben und die Beschlüsse und Erneuerungen als eine Form angesehen haben, in der sie ihren Glauben mit Zuversicht auch in der Welt von heute leben können. Das Bewusstsein, zur Kirche zu gehören, hatte ein anderes Gepräge als zuvor. Das Gefühl dazuzugehören, sich beteiligen zu dürfen und zu sollen war positiv. Unterstützt wurde dies von begleitenden Strömungen in der Gesellschaft. Damals herrschte ein allgemeiner Optimismus im Blick auf eine friedliche Zukunft der Menschheit, was auch in den Konzilsdokumenten zwischen den Zeilen zu entdecken ist. Auf der anderen Seite hat es nach dem Ende des Konzils in Deutschland innere Krisen gegeben: ein massiver Einbruch bei Berufungen, Priester sind in Scharen aus dem Amt ausgeschieden. Von daher stehen neben den Versuchen, das Konzil umzusetzen, auch Krisenmomente. Es war also kein Hurra-Aufbruch. Ich persönlich würde auch eher von einem neuen Horizont als einem neuen Geist sprechen, in dem die Konzilstexte gelesen und verstanden werden. Wenn dieser Horizont rückwärtsgewandt oder gar destruktiv ist, dann kommen natürlich andere Ergebnisse heraus, wie wenn man diesen mit positiven Erwartungen für die Kirche verknüpft.

Manches ist überholt. Aber es bleibt die Perspektive von Johannes XXIII.: Aggiornamento, die Zeichen der Zeit erkennen. Wenn wir voller Zuversicht die Konzilsdokumente in unsere Gegenwart übertragen wollen, dann können sie uns auch heute unsere Fragen beantworten. Die Lebenswelt, in der die Gläubigen heute ihren Glauben praktizieren, ist eine völlig andere als damals. Es wäre naiv, einfach jetzt in dieser unüberschaubaren Pluralität von Lebensperspektiven die Patentrezepte beim Zweiten Vatikanum entdecken zu wollen. Die Texte haben damals in der Verbindlichkeit eines Konzils den Glauben beschrieben. Sie wollten ihn für die Welt verständlich machen. Das gilt heute wie damals. Die Kirche muss ständig neu versuchen, zu sagen, warum sie an Christus als Erlöser glaubt, warum sie als seine Gemeinschaft leben will. Wenn sie dies tut, dann ist auch die Kirche von heute eine Kirche des Zweiten Vatikanischen Konzils.

Ich glaube, dass ein kräftiger spiritueller Impuls zur Erneuerung der Kirche all die Strukturdebatten etwas erden und stärker an die Alltagswirklichkeit der Kirche zurückbinden würde. Es gibt solche Versuche auch in unserer Gegenwart: In der englischsprachigen Welt gibt es sogenanntes Church planting; in Jüngerschaften tun sich junge Leute zusammen, die sich ganz gezielt als Jünger Christi in der Gegenwart verstehen und das mit entsprechenden spirituellen Momenten verbinden. Insofern können die Zuversicht und der Optimismus, die der Geist des Konzils sind, auch in unserer Gegenwart etwas bewirken. Insofern versucht also die Kirche, im Sinne der praktischen Rezeption des Konzils neue Impulse zu setzen – nicht immer mit Erfolg, vielleicht auch nicht immer mit großem Geschick.

Gegenüber solchen Forderungen bin ich zurückhaltend. Wichtig ist, dass die gegebenen Möglichkeiten an synodaler Kommunikation auf der Ebene der Bischöfe, auf der Ebene der Diözesen und der Gemeinden wirklich praktiziert werden. Dass eine Atmosphäre wächst, in der sich unterschiedliche Strömungen zueinander in Beziehung setzen können, sich austauschen können, ohne dass es gleich dann zum Konflikt kommen muss. Das Konzil ist nicht schuld daran, dass der Kirche viele Menschen nicht mehr folgen oder dass die Priesterberufungen zurückgehen. Die Reformen haben Gutes erzeugt.